المعتقدات الدينية في اندونيسيا

الإسلام السني

يُعتقد أن الإسلام دخل إندونيسيا في مرحلة ما في أوائل سبعينيات القرن العشرين عبر التجار العرب. بحلول عام 1400 ، انتشر الإسلام بوتيرة سريعة بسبب النمو في عدد الدعاة المسلمين ، وتطور التجارة مع العرب بشكل أسرع ، وتحويل العائلة المالكة الإندونيسية والغزو الإسلامي. كانت سلطنة ديماك (1475-1554) أول دولة إسلامية في إندونيسيا ، والتي تبعتها العديد من الممالك والسلطات الأخرى التي سيطرت على معظم إندونيسيا خارج بالي الهندوسية البوذية والجزر الشرقية النائية. كانت سلطنة مطرم (1587-1755) واحدة من آخر الممالك المستقلة الرئيسية قبل أن تصبح إندونيسيا تحت السيطرة الهولندية.

كانت إندونيسيا مستعمرة هولندية من عام 1603 حتى عام 1949 حتى حصلت إندونيسيا على الاستقلال في النهاية. عند الاستقلال ، تبنت إندونيسيا مبادئ البانشاسيلا في دستورها ، الذي يعترف بالأديان الرسمية ، مع كون الإسلام أحدها. منذ عام 1998 ، سمح للأحزاب السياسية في إندونيسيا أن يكون لها إيديولوجية توجيهية أخرى غير بانكاسيلا ، ولم يعد هناك سوى حكومة إسلامية واحدة تشرف عليها. تسببت هذه القاعدة في أن تستند بعض الأحزاب الإسلامية إلى أيديولوجيتها على الشريعة الإسلامية لضمان هيمنة الإسلام ، رغم أن هذه الأحزاب لم تحقق نجاحًا كبيرًا. حاليًا ، تعد إندونيسيا أكبر بلد يسكنه المسلمون على الأرض ، ويتبع كل المسلمين تقريبًا الإسلام السني.

المسيحية البروتستانتية

المسيحية البروتستانتية ، والمعروفة أيضًا باسم البروتستانتية ، وصلت لأول مرة إلى إندونيسيا بتأسيس أول شركة استيطانية هولندية في البلاد من قبل شركة الهند الشرقية الهولندية في عام 1603. في عام 1800 ، انهارت شركة الهند الشرقية الهولندية وبعد فترة وجيزة من استعمار فرنسا من قبل اندونيسيا ثم الانجليزية. في عام 1815 ، عاد الهولنديون إلى إندونيسيا. من هنا ، كانت جزر الهند الشرقية الهولندية مستعمرة هولندية ، حتى الاستقلال الإندونيسي في عام 1949. في عام 1817 ، كان الهولنديون جميع الطوائف البروتستانتية قد دخلوا في اتحاد تحت البروتستانتش كيرك وبحلول عام 1835 ، أعلن الملك ويليام الأول أن جميع الطوائف البروتستانتية في ستندمج مستعمرة إندونيسيا الهولندية في مجلس كنسي واحد للإشراف على جميع البروتستانت في المستعمرة. يوجد في ولاية تانا توراجا اليوم عدد كبير من البروتستانت يبلغ حوالي 17 ٪ ، في حين أن مقاطعتي شمال سولاويزي وبابوا بها غالبية بروتستانتية. المسيحية البروتستانتية هي واحدة من الديانات الرسمية الخمس في إندونيسيا.

المسيحية الكاثوليكية الرومانية

وصلت المسيحية الرومانية الكاثوليكية ، والمعروفة أيضًا باسم الكاثوليكية ، إلى إندونيسيا لأول مرة في القرن الرابع عشر عندما قاد الراهب الفرنسيسكاني الإيطالي أودوريكو ماتيوسي بعثة كاثوليكية إلى البلاد ، لكن لم يكتسب موطئ قدم في إندونيسيا حتى وصل البرتغاليون عام 1511 وغزوا ملقا. سرعان ما تبع المبشرون البرتغاليون في العقود القادمة من خلال بدء تسعينيات القرن التاسع عشر ، وكان معظم البرتغاليين طردوا من إندونيسيا من قبل الهولنديين. بموجب حكم شركة الهند الشرقية الهولندية (1603-1800) ، كانت سياسة إدارة الكاثوليكية بسبب العداء الهولندي للدين. بعد إفلاس شركة الهند الشرقية الهولندية وأصبحت جزر الهند الشرقية الهولندية مستعمرة تديرها الحكومة الهولندية ، مُنحت حرية الدين تقنين جميع الأديان ، بما في ذلك الكاثوليكية. المسيحية الكاثوليكية الرومانية هي واحدة من الديانات الرسمية الخمس في إندونيسيا ، وفي عام 1967 ، كان جوستينوس دارموجونو أول رئيس أساقفة إندونيسي على الإطلاق يُعد كنيسةً أساسية. يعيش معظم الكاثوليك في إندونيسيا في مقاطعات بابوا وشرق نوسا تنجارا وغرب كاليمانتان.

الهندوسية

ربما وصلت الهندوسية إلى إندونيسيا في مرحلة ما من القرن الأول الميلادي ، لكن الأدلة غير واضحة فيما يتعلق بالموعد المحدد أو كيف وصل الدين من الهند ، على الرغم من وجود بعض النظريات الرئيسية حول هذا الأخير. كانت الهندوسية أول ديانة خارجية تأتي إلى إندونيسيا. كان هناك العديد من الممالك الهندوسية البوذية الإندونيسية الشهيرة مثل مملكة ميدانغ (732-1006). كانت إمبراطورية ماجاباهتي (1293-1527) أكبر إمبراطوريات الجاوية البوذية الهندوسية ، وقد وصلت إلى ذروتها ، إلى جانب الأفكار الهندوسية البوذية خلال القرن الرابع عشر.

ابتداءً من القرن الثالث عشر وصل الإسلام ، وبحلول القرن الخامس عشر ، قاد السلاطين المسلمون حملة ضد الممالك الهندوسية البوذية في إندونيسيا ، وسيطرت على معظم البلاد وأعلنت أن الإسلام هو دين الدولة. في هذه المرحلة أصبح الإسلام هو الديانة المهيمنة في إندونيسيا ، على الهندوسية والبوذية ، والتي كانت الديانات المهيمنة على مدى قرون. وافق غير المسلمين إما على دفع ضريبة جزية ، أو تحويلهم إلى الإسلام أو الفرار إلى جزر أخرى في إندونيسيا حتى يتمكنوا من الهرب من الحكم الإسلامي.

بعد أن حصلت إندونيسيا على استقلالها ، اعترفت فقط بالأديان التوحيدية وكان على المرء أن يمتلك دينًا للحصول على الجنسية الكاملة ، مما يعني أن الهندوسية ، وهي دين الشرك ، لم يتم الاعتراف بها كدين للدولة. قاد هذا بالي ، وهي منطقة يسيطر عليها الهندوس ، إلى إعلان نفسها كمنطقة دينية مستقلة في عام 1952 وطلب المساعدة والدعم من الهند وهولندا. بحلول عام 1962 ، أصبحت الهندوسية أخيرًا واحدة من الديانات الخمسة المعترف بها في البلدان بعد سنوات من الاضطراب في الشؤون السياسية والدينية في البلاد. حاليًا ، تعد مقاطعة بالي معقل الهندوس في إندونيسيا حيث يعيش حوالي 83٪ من السكان الهندوس في البلاد. لا توجد مقاطعة أخرى في البلاد أكثر من 4٪ هندوسية.

البوذية

كانت البوذية هي الديانة الثانية التي تأتي إلى إندونيسيا من الخارج. وصلت البوذية لأول مرة إلى إندونيسيا في القرن الأول عبر التجارة. كما هو موضح مع الهندوسية أعلاه ، اتبعت البوذية طريقًا مباشرًا يتمثل في صعودها وتأثيرها على الممالك العظيمة ، ثم سقوطها السريع وتراجعها بعد أن سيطر الإسلام على معظم إندونيسيا. على مر القرون القليلة التالية ، تراجعت البوذية حيث كان معظم ممارسي الديانة مهاجرين صينيين جاءوا في القرن السابع عشر. كما هو الحال مع الهندوسية ، في البداية ، لم تكن البوذية ديانة رسمية للدولة حتى عام 1962 خلال عهد النظام الجديد في عهد الرئيس سوهارتو. يتركز معظم البوذيين اليوم في إندونيسيا في جاكرتا وبعض المناطق الأخرى.

الإسلام الشيعي

يشبه تاريخ الإسلام الشيعي إلى إندونيسيا وصعوده وانتشاره الإسلام السني ، وإن كان على نطاق أصغر بكثير لأن الإسلام السني هو إلى حد بعيد ديانة الأغلبية في البلاد. لقد جاء الإسلام الشيعي إلى إندونيسيا بعد حوالي قرن من الزمان ، حيث جاء أولاً إلى إندونيسيا في الثمانينيات. حاليًا ، هناك نحو مليون شخص فقط في البلاد يتبعون الإسلام الشيعي ، ومعظمهم يقع في عاصمة جاكرتا.

أحمدي إسلام

كانت المرة الأولى التي جاء فيها أحمدي إسلام إلى إندونيسيا في عام 1925 عندما جاء المبشر رحمت علي إلى إندونيسيا وأقام الدين في مدينة تاباكتوان في سومطرة. بحلول عام 1935 ، كانت هناك فروع للدين في جميع أنحاء إندونيسيا ، وكان الهيكل التنظيمي للمجتمع ، الذي يُطلق عليه الآن اسم Jemaat Ahmadiyah Indonesia ، قد أنشئ. كان لأحمدي إسلام تأثير كبير على البلاد من خلال مناقشاتهم ومناقشاتهم وأدبهم ومحاضراتهم ، لكنه واجه في السنوات الأخيرة موجة متصاعدة من التعصب من المؤسسات الدينية الأخرى في البلاد ، فضلاً عن هجمات الجماعات الإسلامية المتطرفة. حاليا ، هناك 542 فرعا في اندونيسيا.

الكونفوشيوسية

ويعتقد أن الكونفوشيوسية قد جلبت إلى إندونيسيا من قبل التجار من الصين في مرحلة ما في أوائل القرن الثالث الميلادي. في إندونيسيا ، على مر القرون القادمة ، تطورت الديانة إلى مجموعة متنوعة من الممارسات الفردية الفضفاضة وإيمانًا عامًا بمدونة لقواعد السلوك ، بدلاً من مجموعة جيدة التنظيم مع عقيدة دينية صارمة. لم يكن حتى عام 1900 أن تم تشكيل منظمة من الكونفوشيوسية ، ودعا تيونغ هوا هوي كوان في جاكرتا. في عام 1961 ، أعلنت المجموعة الكونفوشيوسية ، رابطة خونج تشياو هوي بإندونيسيا ، أن الكونفوشيوسية هي ديانة ، والتي أصبحت مهمة عندما أصدر الرئيس سوكارنو في عام 1965 المرسوم الرئاسي رقم 1 / Pn.Ps / 1965 ، الذي أقر بأنه تم اعتناق ستة أديان الشعب الإندونيسي ، بما في ذلك الكونفوشيوسية.

هذا لم يدم طويلا كما في عام 1697 ، أصدر الرئيس سوهارتو التعليمات الرئاسية رقم 14/1967 ، التي حظرت الثقافة الصينية في البلاد ، بما في ذلك الكونفوشيوسية ، ردا على محاولة انقلاب حركة 30 سبتمبر من قبل الحزب الشيوعي الإندونيسي ، الذي كان يعتقد أنه وقد تم دعمها من قبل الصينيين. في عام 1696 صدر القانون رقم 5/1969 ، والذي أعاد الكونفوشيوسية كدين رسمي ، ولكن لم يتم تطبيق هذا الأمر كما في العقود التالية تم تعزيزه بأن الكونفوشيوسية لم تكن ديانة. في عام 1998 ، اعترف الرئيس الجديد عبد الرحمن وحيد رسمياً بالكونفوشية كدين مرة أخرى ، لكن في عام 2014 ، سمح للمقاطعات والمناطق في البلاد بالتحكم في الإجراءات الإدارية الخاصة بها والتي تسببت في أن بعض المناطق لا تسمح إلا بخمسة انتماءات دينية على بطاقة الهوية الوطنية للشخص ، باستثناء الكونفوشيوسية.

Kebatinan

Kebatinan هو اعتقاد الجاوية الشركاني هو مزيج من المعتقدات الإسلامية والهندوسية والبوذية والروانية. تم إضفاء الشرعية على الدين في الدستور الإندونيسي لعام 1945. يتم تنظيم الدين بشكل فضفاض مع عدم وجود نبي أو كتاب مقدس أو طقوس أو مهرجانات ، وبدلاً من ذلك ، يركز بشكل أكبر على الرؤية الداخلية لكل شخص وإيمانه بعلاقاته مع الآخرين والوجود الأسمى.

سوبود

بدأ Subud في إندونيسيا في العشرينات من القرن الماضي كحركة روحية بدأها محمد صبوح Sumohadiwidjojo. أساس الدين هو ممارسة روحية تسمى لاتيهان. تم تسجيل الدين قانونًا في إندونيسيا في الأربعينيات من القرن الماضي ، ويضم حوالي 10 آلاف عضو في العالم.

الأرواحية

الروحانية هي الأقدم والدين الأصلي الذي مارسه الناس في إندونيسيا. لا تزال الروحانية موجودة في مناطق معينة من البلاد ولا يتم قبولها كدين رسمي لأن الروحيين لا يؤمنون بأي إله معين. وقد تسبب هذا في ممارسة أتباع الديانات الروحية المختلفة في الغالب إلى الهندوسية ، لتجنب التعرض للضغط من أجل اعتناق ديانة مختلفة. لقد تحول الروحيون الآخرون إلى ديانات مختلفة للحصول على الجنسية الكاملة لكنهم ما زالوا يمارسون ويؤدون الروحانية.

يهودية

يُعتقد أن اليهود الأوائل هم اليهود الهولنديون الذين أتوا إلى إندونيسيا في أوائل القرن السابع عشر. خلال الاحتلال الياباني لإندونيسيا ، تم إرسال اليهود إلى معسكرات الاعتقال ، بينما تحول آخرون إلى المسيحية لتجنب هذا الوضع. هناك ما يتراوح بين 100 و 500 يهودي في البلاد ، يعيش معظمهم في جاكرتا وسورابايا. يوجد حاليًا كنيس واحد فقط في البلاد في مدينة توندانو ، على الرغم من ذلك ، في عام 2015 ، افتتحت وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية بيت تورات شايم ، وهو أول مركز يهودي رسمي في البلاد.

الإلحاد

لا أحد يعرف بالضبط عدد الملحدين الموجودين في إندونيسيا حيث لا يتم احتسابهم رسمياً في التعداد ومعظمهم يتصلون إما من خلال المنظمات الملحدية على الإنترنت. ليس الإلحاد غير قانوني من الناحية الفنية في إندونيسيا ، ولكن لا يتم التسامح معه لأنه ينتهك مبادئ Pancasila في الدستور الإندونيسي وقانون الشريعة. لقد حوكم الملحدين في إندونيسيا بموجب قوانين التجديف الإسلامية ، لكن لم يخضعوا أبدًا للقوانين العلمانية. لا يوجد أي تسامح أو قبول متبادل لأي شخص غير متدين.

المعتقدات الدينية في اندونيسيا

مرتبةنظام المعتقدحصة السكان الاندونيسيين
1الإسلام السني86.5٪
2المسيحية البروتستانتية7.0٪
3المسيحية الكاثوليكية الرومانية2.9٪
4الهندوسية1.7٪
5البوذية0.7٪
6الإسلام الشيعي0.4٪
7أحمدي إسلام0.2٪
8

الكونفوشيوسية

معتقدات أخرى

0.1٪

0.5٪