المعتقدات الدينية في كوريا الجنوبية

البوذية الكورية

تم تقديم البوذية لأول مرة إلى كوريا من الصين في عام 372 ميلادي خلال فترة الممالك الثلاث في كوريا ، والتي استمرت من 57 قبل الميلاد حتى 667 م. مع مرور الوقت ، تمزج البوذية في كوريا مع الشامانية الكورية وأصبحت البوذية الكورية كما هي اليوم. بينما حافظت البوذية الكورية على التعليم الأساسي لبوذا كما هي ، إلا أنها قبلت واستوعبت معتقدات الشامانية الكورية المتمثلة في الأرواح الثلاثة من سانشين وتوكسونغ وتشيلسونغ وهناك مزار خاص لهذه الأرواح في العديد من المعابد البوذية. العديد من المعابد البوذية هي كوريا التي بنيت أيضا على الجبال منذ الشامانية الكورية يعتقد أنها كانت حيث تعيش الأرواح ، والتي قبلت البوذية أيضا. كانت البوذية أيديولوجية الدولة في عهد مملكة كوريو (918-1392) ولكن تم قمعها في عهد مملكة جوسون (1392-1910). خلال الاحتلال الياباني لكوريا (1910-1945) ، رفع اليابانيون من موقف البوذية في كوريا. منذ انتهاء الحرب العالمية الثانية ، استعادت البوذية الكورية القبول في كوريا الجنوبية رغم وجود فجوة كبيرة بين الرهبان المتزوجين والمتزوجين والكثير من الصراع بين البوذيين والمسيحيين والحكومة الكورية. في العقود الأخيرة ، انخفض عدد السكان البوذيين الكوريين بسبب تحول المزيد من الكوريين إلى المسيحية أو أن يصبحوا ملحدين أو غير متدينين بدين.

المسيحية البروتستانتية

تم تقديم المسيحية البروتستانتية لأول مرة لفترة وجيزة إلى كوريا الجنوبية في عام 1832 من قبل المبشر الألماني البروتستانتي كارل غوتزلاف (1803-1851) ، لكنها كانت الثانية التبشيرية البروتستانتية التي تزور البلاد ، ويلشمان روبرت جيرماني توماس (1839-1866) ، التأثير الذي لا يزال يشعر اليوم. عمل توماس كمترجم فوري على مركب شرايين أمريكيين الجنرال شيرمان وقام بتسليم الأناجيل إلى السكان المحليين. أثناء حادثة الجنرال شيرمان المتنازع عليها التي وقعت في يوليو من عام 1866 ، غرق الكوريون في السفينة الشراعية ويُزعم أن توماس قد قفز في البحر أثناء معركة إطلاق النار وسلم الأناجيل إلى الكوريين الغاضبين الذين كانوا يشاهدون على الشاطئ قبل إعدامه. كانت حادثة الجنرال شيرمان واحدة من الأحداث الكبرى التي أدت إلى حملة الولايات المتحدة عام 1871 إلى كوريا وأدت في النهاية إلى معاهدة الصداقة والتجارة بين كوريا وأمريكا لعام 1882 ، والتي تضمنت بندًا يحمي المبشرين. في عام ١٨٨٤ ، جاء هوريس ألين (١٨٨٨-١٩٣٢) أول مبشر بروتستانتي من أمريكا ، وقد ركز هو ومبشروه اللاحقون على العمل التعليمي والطبي لأن التبشير كان لا يزال غير قانوني. خلال الاحتلال الياباني لكوريا ، شارك الكاثوليك في دعم استقلال كوريا ، والمشاركة في الحركة الأولى في 1919 مارس ، ودعم الحكومة في المنفى ورفضها عبادة الإمبراطور الياباني في ثلاثينيات القرن العشرين. معظم المسيحيين البروتستانت فروا إلى كوريا الجنوبية من كوريا الشمالية وفي العقود التي تلت المسيحية البروتستانتية نمت بسرعة. وهو الآن ثاني أكثر الديانات شعبية في البلاد ، على الرغم من وجود مشاكل مع أكثر الأعضاء حماسة في إدانة ومهاجمة غير المسيحيين والطوائف المسيحية الأخرى.

المعتقدات الشعبية والشامانية التقليدية

كانت الشامانية الكورية التقليدية موجودة في كوريا منذ العصور القديمة ، والتي يعود تاريخها إلى عصور ما قبل التاريخ إلى ما لا يقل عن 40000 قبل الميلاد. الشامانية الكورية ترسخت في الثقافات القديمة المنسية. لعب الدين دوراً رئيسياً منذ أن تطورت الحضارة الكورية إلى الوراء خلال الجزء الأسطوري المبكر من تأسيس مملكة جوجوسون الأولى لكوريا من قبل دانغون وانججوم في عام 2333 قبل الميلاد. قبل إدخال البوذية والكونفوشيوسية كان الشامانية الكورية التقليدية الديانة المهيمنة في كوريا. تاريخياً ، لعب الدين دوراً في حماية الناس من هجمات الأرواح الشريرة والمساعدة في مساعدة الناس على تحقيق الصحة والسلام والرفاه الروحي. كما أنها واحدة من أقدم وأطول الديانات الباقية في العالم ، حيث امتزجت أجزاء منها إلى البوذية والكونفوشيوسية والمسيحية. منذ تحرير كوريا من الاحتلال الياباني وتقسيمها إلى دولتين في عام 1945 ، كانت هناك محاولات مناسبة من قبل قادة كوريا الجنوبية لاستئصال الدين ، لكنها فشلت.

معتقدات شعبية وشامانية جديدة

أسس Choe Je-u (1824-1864) حركة Donghak. كان هدف Donghak هو إصلاح كوريا وإنعاش الكونفوشيوسية وطرد التأثيرات الغربية. تم إعدام Je-u في عام 1864 لكن حركته استمرت ، وبلغت ذروتها في تمرد Donghak Peasant (1894-1895). في السنوات التي أعقبت هذا الحدث ، قرر البطريرك الثالث لحركة دونجهاك ، سون بيونج هي (1861-1922) ، تغيير اسم دونجهاك إلى تشوندوجيو ، التي يشار إليها غالبًا باسم الشيونودية ، بهدف محاولة تحديث الدين و إحضاره إلى عصر جديد. تبنى الملك غوجونغ (1852-1919) ، وهو ثاني إمبراطور لآخر مملكة جوسون ، الدين وساعد على إضافة التأثيرات البوذية إليها لإعطاء الدين تسلسل هرمي تنظيمي رسمي. معظم أعضاء الحركة عارضوا الاحتلال الياباني ولعبوا قاعدة مهمة في الحركة القومية الكورية. ومن المعتقدات الشعبية والشامانية الجديدة الأخرى Taejonggyo ، وهو دين يعبد عقيدته المركزية Dangun المؤسس الأسطوري لكوريا و Chungsanggyo ، وهو دين يركز على الممارسات السحرية وإنشاء جنة على الأرض.

الكونفوشيوسية الكورية

تم تقديم الكونفوشيوسية لأول مرة إلى كوريا من الصين خلال فترة الممالك الثلاث ، وفي نفس الوقت تقريبًا تم إدخال البوذية في البلاد. في عام 372 م ، أنشأ الملك سوسوريم (؟ -384) من مملكة كوغوريو (37 ق.م. -668 م) ما قد يكون أول جامعة كونفوشيوسية في كوريا. في مملكة سيلا (57 ق.م. - 935 م) تم رفض الكونفوشيوسية في البداية واضطهادها لكنها أصبحت في نهاية المطاف قوة أدت إلى توحيد مملكة سيلا كوريا من 668 إلى 935. خلال مملكة مملكة كوريو ، كانت الديانة المهيمنة ولكن الجدد - تمكنت الكونفوشية من الالتصاق والنمو وإثارة الأفكار الجديدة. في عهد أسرة جوسون ازدهرت الكونفوشيوسية الكورية ، وأصبحت دين الدولة وترسخ نفسها في العديد من جوانب الحياة الكورية. ابتداءً من القرن الثامن عشر الميلادي ، بدأت الكونفوشيوسية في كوريا تشعر أنها تتعرض للهجوم من التأثيرات الغربية والمسيحية ، والتي توجت في النهاية باضطهاد المسيحيين خلال جزء كبير من القرن التاسع عشر. خلال الاحتلال الياباني لليابان ، تم قمع الكونفوشية لصالح الترويج للديانة اليابانية للشنتوية والارتقاء بمكانة البوذية. في أعقاب الاحتلال الياباني ، كافح الدين من أجل التعافي في مواجهة التأثيرات الغربية ومحو الثقافة الكورية. كانت الكونفوشيوسية الكورية تتعافى من العلماء الشباب الجدد وتحاول إعادة تقييم نفسها في سياق عالمي.

المسيحية الكاثوليكية الرومانية

أجرى المسيحيون الكاثوليك الرومان أول اتصال مع الكوريين عام 1593 عندما وصل كاهن يسوعي برتغالي يدعى الأب غريغوريوس دي سيسبيديس (1551-1611) إلى كوريا للتبشير بين الجالية اليابانية الصغيرة التي تعيش هناك. في ذلك الوقت ، كان من غير القانوني التبشير بين المواطنين الكوريين أنفسهم. خلال القرن السابع عشر الميلادي ، تشكلت مدرسة سيلهاك كرد فعل على توازن القوى غير المتكافئ في المجتمع الكوري ، حيث رأى العديد من علماء سيلهاك أن المسيحية تعطي معتقداتهم أساسًا أيديولوجيًا وأن الكثير من هؤلاء العلماء تابعوا الكاثوليكية ودعموا توسعها في تسعينيات القرن التاسع عشر. خلال القرن السادس عشر والسابع عشر الميلاديين ، نمت المسيحية الكاثوليكية الرومانية في كوريا كحركة أصلية تطورت بطريقة جماعية ، بدلاً من هيكل هرمي. في عام 1784 أنشأ يي سونغ هون (1756-1801) أول بيت للصلاة في كوريا في مدينة بيونغ يانغ. طوال معظم القرن التاسع عشر ، تعرض الكاثوليك للاضطهاد والقتل على يد الحكومة الكورية لأن أسرة جوسون لم تقبل الدين ورأت أنه يتعارض بشكل مباشر مع المجتمع الكنفشيشي الكوري. تشمل بعض الإجراءات القمعية الكبرى على الدين الاضطهاد الكاثوليكي في 1801 و 1839 و 1866. على غرار الجالية المسيحية البروتستانتية في كوريا ، شارك الكاثوليك الرومان أيضًا في دعم استقلال كوريا خلال الاحتلال الياباني. معظم المسيحيين الكاثوليك الرومان فروا إلى كوريا الجنوبية من كوريا الشمالية وفي العقود التي تلت الدين. في السنوات الأخيرة ، كانت هناك مشاكل مع أعضاء أكثر حماسة يدينون ويهاجمون غير المسيحيين والطوائف المسيحية الأخرى.

الإلحاد

تعد أعداد الملحدين والأشخاص غير المنتمين للدين في كوريا الجنوبية شخصية خادعة يجب حسابها ، حيث يوجد تداخل كبير بين الديانات غير المسيحية في البلاد ، وأولئك الذين يتبعون الكونفوشيوسية قد لا يعتبرون يتبعون دينًا ، لأنه غالبا ما يعتبر بدلا من ذلك أن تكون فلسفة. ومع ذلك فهذه وصمة عار أو اضطهاد قليلة مرتبطة بعدم التدين في كوريا الجنوبية لأن الأشخاص غير المتدينين لا يقعون في حاجة إلى إعلان أنفسهم. تتابع كوريا الجنوبية اتجاه العديد من الدول المتقدمة الأخرى في أن عدد الناس يقولون إنهم ملحدون أو غير متدينين بالديانة آخذ في الارتفاع ، لا سيما بين الشباب.

مرتبة	نظام المعتقد	حصة السكان الكوريين الجنوبيين المعاصرين
1	البوذية الكورية	22.8٪
2	المسيحية البروتستانتية	18.3٪
3	المعتقدات الشعبية أو الشامانية التقليدية	14.7٪
4	معتقدات شعبية أو شامانية جديدة	14.2٪
5	الكونفوشيوسية الكورية	10.9٪
6	المسيحية الكاثوليكية الرومانية	10.9٪
7	الإلحاد أو غير المنتسبين	6.7٪
	معتقدات أخرى	1.5٪